禅者的初心-第15章
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如果你刻意去修行，你就不是在做真正的修行，但如果你没有刻意去修行，那么开悟自在其中，而你做的也就是真正的修行。
当你刻意去坐禅，就会创造出“你”或“我”这样的具体观念，也会对坐禅产生某些定见。如此一来，你就会把自己和坐禅分成两边，你在其中一边，坐禅在另外一边。这样，你与坐禅就会变成两回事。
当你能把自己与坐禅合而为一，那就会是青蛙的坐禅。我们常以为，青蛙坐着的时候才是坐禅，跳跃时就不是坐禅，这是个误解。如果你明白“空性”意味的是一切总在当下，那样的误解就会消失。
整体的存在并不是万物的总和，整体存在是不能切割为一部分、一部分的，它总是在当下，也总是在作用，明白这个道理就是开悟了。所以实际上，没有特定的修行是真正的修行。《心经》上说：“无眼、无耳、无鼻、无舌、无身、无心……”这个“无心”就是禅心，一切无不包含在其中。
用正念来坐禅
思维或观察事物时，我们应该心无挂碍。我们应该如实地以万物的本然面貌接受它们，一点也不用勉强。我们的心应该够柔软、够敞开，以便能够理解事物的实相。
当我们的思维够柔软，就称为“泰然之思”，这样的思维总是稳定的，这就是“正念”。散乱的思维并非真正的思维，我们的思维应该保持专注，这就是“念”。不管有没有一个对象，你的心都应该稳定而不散乱，这就是坐禅。
所以，没有必要费劲去以某种特定的方式思考，你的思考不应该是偏向一边的。我们只应该用整个心来思维，不费力气地以万物本然面貌来看待它们。就只是去看，就只是准备好用整个心去看，这就是禅修。
如果我们能够随时准备好去思考，就用不着花力气去思考。这种预备好的心灵状态称为“正念”，正念同时也就是智慧，但是，我们所说的“智慧”并不是指某种特殊的心智官能或哲学。心的念兹在兹就是智慧，所以智慧可以是各种不同的哲学或教法。
但我们不应该执著于特定的智慧，例如佛陀所教给我们的那些。智慧不是某种学习得来的东西。智慧是从你的“念”生发出来的。所以重点是，准备好观物，准备好思维。这被称为心的空性，而空性又不外乎是坐禅的修行。
7 相信“无中生有”
如果能够把开悟放在你的修行或思考前面，你的修行或思考就不会是自我中心。我所谓的“开悟”，意思是相信“无”……
我发现，去相信“无”是绝对必要的。也就是说，我们必须要去相信某种无色无相的东西——某种存在于任何色与相出现之前的东西。这是很重要的一点，不管你信仰的是什么样的神校蚪桃澹绻阒粗谒牵愕男叛鼍突嵋宰岳龇⒌恪�
你之所以努力追求信仰上的完美，只是为了自我救赎。但实现这个完美境界是需要一些时间的，你会陷入一种理想主义化的修行，因为不断地追求并实现你的理想，你就没有多余的时间可以让自己从容自若。但如果你总是准备好把一切看成是从“无”显现，知道是什么样的理由让某一种形相得以存在，那么，你将可获得完全的从容自若。
头痛没什么大不了！
人会头痛，总是有理由的，如果知道自己为什么会头痛，你就会好过一点。但如果你不知道原因，或许就会这样想：“唉，我头痛得要命！说不定是我修行不力的缘故。如果我打坐勤快一点，说不定就不会有这种困扰！”如果你这样理解事情，你就会对你自己、对你的修行失去完全的信仰。你会拼命修行，想要达到完美境界，这样一来，我只怕你会因为太忙碌而无时无刻不在头痛！这是相当愚蠢的修行方式。
这样的修行并不管用，但如果你相信有某些东西存在于你头痛之前，而且知道你头痛的原因，就自然会好过些。头痛没有什么大不了，因为头痛表示你的身体还正常得足以发出警告。如果你有胃痛，就表示你的胃还算功能正常。反过来说，如果你的胃对于这种可怜兮兮的状态习以为常，你也不再觉得痛，那才可怕！长此以往，你的小命就会因为胃病而断送。
别被信仰捆绑
所以，每个人都绝对有必要相信“无”。但我说的“无”不是指虚无，这“无”是某种东西，是某种随时准备好披上特定形相的东西，而在其活动中具有某些规则、理论或是真理。这样的“无”就是佛性，就是佛本身。
当这样的存在被人格化时，我们称之为“佛”；把它理解为终极真理时，我们称之为“法”；当我们接受这个真理，并把自己视为佛的一部分来行事时，我们称自己为“僧”。尽管有三种佛相，但它们是同一个存在，无色无相，随时准备好要披上特殊的色相。
这不只是理论，也不只是佛教的教法，而是对我们人生绝对必要的理解。没有这种理解，我们所信仰的宗教就帮不上我们的忙。我们会反过来被信仰所捆绑，产生更多的烦恼。如果各位成了佛教的囚徒，我也许会很高兴，但各位自己就不会高兴了。所以，这种了解是非常重要的。
你相信自己就是佛吗？
坐禅时，你也许会听到雨水打在屋顶上的声音。稍后，美妙的云雾会升起，缭绕于一棵棵大树之间；再稍后，人们会出门工作，抬眼看见美丽的山脉。但某些人清晨躺在床上听到雨声时却会觉得不螅耍鞘且蛭遣恢涝俟换岫墙煽吹矫览龅奶舸佣呱稹�
如果你的心思专注在自己身上，你就会有这种忧虑。但如果你相信自己是真理，是佛性的体现者，那就没有什么好忧虑的。你会这样想：“现在在下雨，但不知道下一刻会是什么光景。到我们要出门时，说不定又是晴光丽日，也说不定狂风暴雨。既然我们不知道接下来会发生什么，此刻，就让我们去欣赏雨声吧！”
这种态度才是正确的态度。如果你了解到，自己只是真理的暂时体现者，就不会再有任何烦恼。你会欣赏周遭的环境，会把自己视为佛的伟大活动的一部分。这就是我们的生活方式。
先“开悟”吧！
用佛家用语来说，我们应该先获得开悟，进而修行，再进而思考。我们的思考通常都是很自我中心的，在日常生活中，我们的思考百分之九十九都是自我中心的。“为什么我要受这种苦？为什么我要碰到这种麻烦？”我们想事情的方式，百分之九十九都是如此。
例如，当我们开始研究科学或读一本深奥难懂的佛经时，很快就会感到困倦，但对这一类自我中心的思想却兴致勃勃，乐此不疲！然而，如果能够把开悟放在你的修行或思考前面，你的修行或思考就不会是自我中心的。
我所谓的“开悟”，意思是相信“无”，相信有某些东西是无色、无相，而又随时准备好要披上色和相的。这是不可动摇的真理，我们的活动、思想、修行都应该以这个本源的真理为基础。
8 万物本一体
我们通常都会想，“他愚蠢而我聪明”或者是“我从前愚蠢而现在聪明”，如果我们愚蠢的话，那又怎么会是聪明的呢？
道元禅师曾说：“即使是午夜，黎明就在其中；即使黎明来到，午夜就在其中。”这一类的开示，从佛陀传到佛教各祖，从各祖传到道元，再传到我们。午夜与白天并无不同，它们是同一件事，有时被称为午夜，有时被称为白天。但不论怎样称呼，它们还是同样的一回事。
禅修就是生活，生活就是禅修
禅修与日常生活也是同样的一回事，禅修就是日常生活，日常生活就是禅修。但我们通常会想：“坐禅的时间结束了，我们要回到日常生活去了”这不是正确的理解，因为它们是同样的一回事，我们无处可逃。所以动中应该有静，静中应该有动，动与静无异。
每个存在都依赖另一个存在，严格来说，没有分离的个体性存在。有些佛教宗派很强调万物的一体性，但我们的禅道并非如此，我们不强调任何特定的东西，哪怕是一体性也不强调。
“一”是宝贵的，但“多”同样是奇妙的，无视于多样性而强调绝对的一体性乃是偏颇的理解。在这种理解中，“一”与“多”之间存在着一道鸿沟。但“一”与“多”是同样的一回事，所以我们应该在每个个体中欣赏其一体性，这也是为什么我们要强调日常生活的重要性更甚于某种心灵状态。我们应该在每一个当下、每一个形相里找到实相。这是非常重要的一点。
爱与恨实为一体
道元禅师说过：“尽管万物皆有佛性，我们却爱花朵而不喜欢野草。”这是人性的本然。但执著于某种美好的东西同样是佛的活动，不喜欢野草也同样是佛的活动，这是我们应该明白的。如果我们明白这个道理，那么执著于一些什么也就没啥不妥。如果那是佛的执著，那就是无执。所以，在爱中应该有恨——或曰无执，在恨中应该有爱——或曰接纳。
爱与恨是同样的一回事。我们不应该单独执著于爱，我们也应该要接纳恨。不管我们对野草观感如何，我们仍然应该接纳野草。如果你不喜欢它，你大可不必去爱它；如果你爱它，那你就去爱它。
各位常常会批评自己对周遭的人事物不尽公平，各位批评的是你们自己不接纳的态度。但我们禅道所谓的“接纳”和各位所理解的接纳不同。人们总是这么教我们：日与夜无异，你和我无异，这表示万物为一。但我们连这种一体性都不会去强调。如果万物是一，那就根本没有必要去强调一。
智者即蠢才，蠢才即智者
道元禅师说：“学习什么就是为了了解你自己，研究佛法就是为了研究你自己。”学习什么不是为了获得某些你原先不知道的知识，你在还没有学习那些知识之前，你就已经知道了。学习什么以前的那个“我”和学到什么以后的那个“我”是没有鸿沟的，愚与智之间也没有鸿沟。一个蠢才就是一个智者，一个智者就是一个蠹才。但我们通常都会想，“他愚蠢而我聪明”或者是“我从前愚蠢而现在聪明”，如果我们愚蠢的话，那又怎么会是聪明的呢？
但从佛陀传下来的智慧却告诉我们，智者与愚者并没有任何的分别。确实是如此，但如果我这样说，人们也许认为我是在强调一体性，实则非也！
我们不强调任何事，我们想做的只是去知道事物的实相。如果我们知道了事物的实相，就没有什么好侧重的。没有方法可以让我们抓住事物，也没有事物是我们好抓住的，我们不能强调任何事情。然而，诚如道元禅师所说：“虽然我们爱花朵，花朵还是会谢；虽然我们不爱野草，野草还是会长。”即便如此，这还是我们的人生。我们应该以这种方式来理解人生，这样就不会生出烦恼。
烦恼都是你自找的
我们会有烦恼，是因为我们老是强调一些特定的面向。我们应以万物的本然面貌接纳它们，这是我们理解世界、活在世界里的应有方式。这一类的经验是超越思维的。在思维的领域中，“一”与“多”是有分别的，但在实际经验里，“一”与“多”是同样的一回事。因为你创造了“一”与“多”的观念，你就被这些观念所束缚，而你也不得不继续用这些观念没完没了地思考，尽管你根本没有思考的必要。
生而为人就难免会有许多烦恼，但这些烦恼实际上并不是烦恼。这些烦恼是被创造出来的，是我们
