论衡全译-第114章
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官人》上说：“根据他从前的话来衡量他后来的行动，听他后来的话来检查他过去的行动，看他公开的表现来考察他背地里的行为，观察他的内心来衡量他的外表。”所以假装亲善故作清高的人就能识别，修饰伪装不真实的人就能辨别，质朴诚实为善的人就能知道，具有忠心保持气节的人就会显现出来。佞人原来的性格不善辩论，由于君主喜欢辩论，佞人便学着迎合君主；佞人本来的才能不会作文、由于君主喜欢文章，佞人就想去迎合君主。君主奢侈，佞人自己就穿着华丽的服装；君主节俭，佞人自己就不修饰打扮。现在的操行与过去的不一样，在朝廷上的行为与在家的不一样。考察他们在乡里的行为，验证他们在朝廷上的行为，察看他们供养双亲的节操，弄清他们事奉君主的品德，要是内外互不相称，名声与实际互不符合，碰巧就会显现出来，奸邪的伪装就会被察觉和揭露出来。
【原文】
33·9问曰：“人操行无恒，权时制宜（1），信者欺人，直者曲挠（2）。
权变所设，前后异操；事有所应，左右异语。儒书所载，权变非一。今以素故考之，毋乃失实乎？”曰：贤者有权，佞者有权。贤者之有权，后有应（3）；佞人之有权，亦反经，后有恶。故贤人之权，为事为国；佞人之权。为身为家。观其所权，贤佞可论；察其发动，邪正可名（4）。
【注释】
（1）权：衡量。
（2）挠：弯曲。曲挠：不公正。
（3）应：报答。
（4）名：说出。
【译文】
有人问：“人的操行没有永恒不变的，可以斟酌形势制定适当的措施，因而诚实的人有时也会欺骗人，正直的人有时也会不公正。一个人斟酌形势变化有所安排，前后行动可以不一样；一件事为了适应需要，对周围的人可以说不同的话。儒者的书上记载，权宜之计不止一种。现在用平素一贯的言行来考察他们，不是不符合实际情况了吗？”我说：贤者有权宜之计，佞人也有权宜之计。贤者实行权宜之计，后来有好结果；佞人实行权宜之计，也违反常规，但后来得到坏的结果。所以贤人的权宜之计，是为了公事为了国家；佞人的权宜之计，是为了自己为了家庭。观察他们所实行的权宜之计，就可以评论出贤人与佞人；观察他们的动机，就可以说出邪恶与正直了。
【原文】
33·10问曰：“佞人好毁人，有诸？”曰：佞人不毁人。如毁人，是谗人也。何则？佞人求利，故不毁人。苟利于己，曷为毁之？苟不利己于（1），毁之无益。以计求便，以数取利（2），利则便得（3），妒人共事，然后危人。其危人也非毁之，而其害人也非泊之（4）。誉而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨（5），害人之败而不仇（6），隐情匿意为之功也（7）。如毁人，人亦毁之，众不亲，士不附也，安能得容世取利于上？
【注释】
（1）己于：疑“于己”之误倒。章录杨校宋本作“于己”，可一证。上文“苟利于己”与本句“苟不利于己”正反为文，可二证。
（2）数：方术。这里指权术。
（3）则：根据文意，疑系“取”之误。
（4）泊：同“薄”，薄待。
（5）句难通，疑有脱漏。根据下文句式，疑作“是故佞人危人，人危而不怨”。
（6）之：根据文意，疑是“人”形近而误。败：败坏。这里是遭到灾祸的意思。
（7）功：精善。这里是巧妙的意思。
【译文】
有人问：“佞人喜欢诋毁人，有这事吗？”我说：佞人不诋毁人。如果诋毁人，这人就是谗人。为什么呢？因为佞人寻求利益，所以不诋毁人。如果对自己有利，为什么要诋毁他呢？如果不对自己有利，诋毁他也没有好处。用计谋求得好处，用权术得到利益，利益和好处得到了，还要嫉妒别人与自己一起做官，然后危害别人。他们危害人并不诋毁人，而他们害人并不薄待人。他们称赞人而危害人，所以人不知道；厚待人而危害人，所以人不怀疑。因此佞人危害人，人却不怨恨他；害人，人遭灾祸却不仇恨他，这是因为佞人隐藏自己的真情实意做得很巧妙的缘故。如果诋毁别人，别人也要诋毁他，弄得众人不亲近，士不依附，怎么能得到社会的承认而从君主那儿取得利益呢？
【原文】
33·11问曰：“佞人不毁人于世间（1），毁人于将前乎？”曰：佞人以人欺将，不毁人于将。“然则佞人奈何？”曰：佞人毁人，誉之；危人，安之。毁危奈何？假令甲有高行奇知（2），名声显闻，将恐人君召问（3），挟而胜己，欲故废不言，常腾誉之（4）。荐之者众，将议欲用，问人，人必不对曰（5）：“甲贤而宜召也。何则？甲意不欲留县，前闻其语矣，声望欲入府，在郡则望欲入州，志高则操与人异，望远则意不顾近。屈而用之，其心不满，不则卧病（6）；贱而命之则伤贤，不则损威。故人君所以失名损誉者，好臣所常臣也（7）。自耐下之（8），用之可也；自度不能下之，用之不便。”夫用之不两相益，舍之不两相损。人君畏其志，信佞人之言，遂置不用（9）。
【注释】
（1）世间：这里指一般人面前。
（2）知：通“智”。
（3）人君：这里指郡守，一郡的最高长官。初为武职，戍守边疆，后成为地方长官，故上文称“将”。
（4）腾：超。这里是尽大力的意思。
（5）本句与上下文之间义难通，故疑有脱漏。按上下文意，此当是与佞人的对话，故疑原文是“问佞人，佞人必对曰”。下文“信佞人之言，遂置不用”，可证。
（6）不：同“否”。
（7）常：递修本作“当”，可从。
（8）耐：通“能”。下：礼贤下士。这里是迁就的意思。
（9）置：搁置，放弃。
【译文】
有人问：“佞人不在一般人面前诋毁人，在郡将面前会诋毁人吗？”我说：佞人是利用别人去欺骗郡将，而不在郡将面前诋毁人。这人又问：“那么佞人是怎么做的呢？”回答是：佞人要诋毁人，就先赞扬他；要危害人，就先安稳他。怎样诋毁，怎样危害呢？假如甲有高尚的操行特殊的智慧，名声显赫，唯恐郡守召见询问甲，扶植提拔超过自己，佞人想故意使他被废置不用又不说他的坏话，就常常大加称赞他。推荐甲的人很多，郡守将打算用他，去问佞人，佞人肯定回答说：“甲很贤能应该召见他。为什么呢？甲的意思是不想留在县里，过去听他说过，声称希望进入郡府，在郡里则希望进入州府，由于志向很高那么操行就与一般人不同，只看远处的人，那么心思就不会关心近处。屈才而用他，他心里不满意，否则就装病不干；位低而使用他，就会伤害贤人，不这样就会损害长官的威信。所以郡守因此失去名声损害有声誉的人，是喜欢把可作部下的人都当作部下的缘故。郡守自已能够迁就他，任用他是可以的；自己估计不能够迁就他任用他就没有好处。”任用他，双方互相不会有好处；不任用他，双方互相不会有害处，郡守害怕甲的志向太高，就相信了佞人的话，于是放弃不任用甲。
【原文】
33·12问曰：“佞人直以高才洪知考上世人乎（1），将有师学检也（2）？”曰：人自有知以诈人（3），及其说人主，须术以动上（4），犹上人自有勇威人（5），及其战斗，须兵法以进众。术则从横，师则鬼谷也（6）。传曰：“苏秦，张仪从横习之鬼谷先生（7），掘地为坑，曰：‘下说令我泣出（8），则耐分人君之地。’苏秦下，说鬼谷先生泣下沾襟。张仪不若（9）。”苏秦相赵，并相六国。张仪贫贱往归苏秦，座之堂下，食以仆妾之食，数主激怒，欲令相秦。仪忿恨，遂西入秦。苏秦使人厚送。其后觉知，曰：‘此在其术中，吾不知也，此吾所不及苏君者（10）。’”知深有术，权变锋出（11），故身尊崇荣显，为世雄杰。深谋明术，深浅不能并行，明暗不能并知。
【注释】
（1）洪：大。上：递修本作“正”，可从。考正：观察，揣摩。
（2）将：还是。检：法度，法则。这里是榜样的意思。
（3）根据文意，疑“人”上夺一“佞”字。
（4）须：需要。
（5）上人：这里指有本领的武将。本句与上文“佞人自有知以诈人”应相对，故疑“勇”后夺一“以”字。威：威力。这里是压倒的意思。
（6）鬼谷：即鬼谷子。相传战国时楚国人，姓名传说不一。隐居在鬼谷，因此以此为号。长于养性和纵横之术，苏秦与张仪曾向他学习过此术。《隋书·经籍志》载《鬼谷子》三卷，实系后人伪托。（7）此句文意不顺，疑作“苏秦、张仪习从横之术于鬼谷先生”。《太平御览》卷四百六十二、卷四百八十，及《艺文类聚》卷三十五引《论衡》文均作“苏秦、张仪学从横之术于鬼谷先生”，可证。
（8）《太平御览》卷四六二引《论衡》文“下”上有“能”字，可从。
（9）不：疑作“亦”。《太平御览》卷四百六十二引《论衡》文作“苏秦说，鬼谷先生泣沾衿。张仪下，说，鬼谷先生泣亦沾衿”，可证。亦若：亦然。以上引文出处不详。
（10）引文参见《史记·张仪列传》。
（11）锋：锋利。这里作高明讲。
【译文】
有人问：“佞人只是以高超的才能和宏大的智慧观察和揣摩一般人呢，还是有老师作为学习的榜样呢？”我说：佞人自有才智可以欺骗人，但到他游说君主时，就需要权术来打动君主，就像名将自有勇敢来镇住敌人，但到他打仗的时候，就需要兵法来指挥军队进攻。他们的权术就是合纵和连横，老师就是鬼谷子。传书上说：“苏秦和张仪向鬼谷先生学习合纵与连横的权术，鬼谷先生挖地成了个坑，说：“能下来，说得使我哭出来，那么就能分到君主的封地。’苏秦跳下去，说得鬼谷子先生哭得眼泪流下来沾湿了衣襟。张仪也一样。”“苏秦辅助赵国，并且还辅助六国。张仪贫困低贱地回来，苏秦让他坐在堂下，拿仆人吃的饭菜给他吃，又多次责备以激怒他，想使他去辅助秦国，张仪愤怒怨恨，于是向西去秦国。苏秦派人以厚礼相送。张仪后来察觉，说：‘这次又落在他的圈套之中，我还不知道，这就是我赶不上苏君的地方。’”智谋深奥有权术，权宜之计高明得出奇，所以苏秦尊贵受人推崇，荣耀显赫，成为一代豪杰。计谋要奥妙，权术要高明，但它的舆妙与浅陋不能同时实行，明显与隐晦也是不能同时明白的。
【原文】
33·13问曰：“佞人养名作高，有诸？”曰：佞人食利专权（1），不养名作高。贪权据凡（2），则高名自立矣。称于小人，不行于君子。何则？利义相伐，正邪相反。义动君子，利动小人。佞人贪利名之显，君子不安下则身危（3）。举世为佞者（4），皆以祸众（5），不能养其身安能养其名？上世列传，弃
