道德经-第10章
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二十三章 民重君轻
重为轻根，静为躁君。
重：指代身体，身体是细胞的集合体，每一个细胞就是一个灵子，所以“重”喻体、喻国。轻：比喻人的识神即魂，魂是统治者。“静”应当是魂（统治者）的本分，魂静则灵安，魂不守静则灵必躁。
练功要求以静制动，以魂适灵，充分调动灵的作用，只有保持内心平静，无私无欲，没有一丝一毫的私心杂念，才能进入道境，安享美妙。遨游道境，如同看立体电影，各种各样的惊险场面都可能出现。常言说：“心里无闲事，不怕鬼叫门。”只要平时行为端正，胸怀坦荡，那时自然能够泰然处之，各种魔幻也就随之消失。如果平日心中有鬼，待遇见惊险场面，必然心惊胆寒，魂不守舍，或者见景生情，经不住诱惑，这都是走火入魔的关键所在。历来练功的人强调行善积德，道理就在这里。
是以君子终日行，不离轻重。
虽有荣观，燕处超然。
君子：指正在修道之人。君子每天的所作所为，都不会脱离灵魂和身体的修养。意思是说修道之士要重视修德与修身的关系。君子的道德修养是修与炼相结合的，终日盘腿打坐，是决不会修得正果的。道的精神境界贯穿于人生的每一个环节，体现于日常生活之中。只有平时的思想行为始终以道为标准，祛除外在贪欲，无私无我，然后寓修于炼，以炼带修，修炼结合，品德和功力同步提高，才能不偏离大道，成就健康长寿之私。修德为了得道，得道为了行道。精神世界虽有不尽的荣华美景，但不能总是沉浸在里面，如同超然物外的灵燕，不可能永远翱翔于蓝天，毕竟还是要回到巢穴里来的。人既要有美妙的精神世界，又不能脱离我们的现实世界。只有二者结合，才有完美的人生。
奈何万乘之主而以身轻天下？
轻则失本，躁则失君。
万乘之主：万乘之国的君主。就一身而言，魂为一身之主，身重魂轻；就一国而言，君为一国之主，则民重君轻。既然民重君轻，万乘之主为什么重自身而轻天下人民呢？这是老子对不道帝王们的斥责。帝王不道必然失去民心，失去民心，也就失去了帝王之本。失去民心，人民群众就会起来反抗即“躁”，君主之位也就失去了，甚者还会丧身于人民。
本章阐明了老子的民重君轻思想。从治身之道过渡到治国之道，辨证地分析了重与轻、静与躁的关系，指明统治者应该以民为国家之根，以德为治国之本。失去了根本，也就失去了自己，这是老子对统治者的正告。
二十四章 尊师重教
善行，无辙迹；
善言，无瑕谪；
善数，不用筹策；
善闭，无关楗而不可开；
善结，无绳约而不可解。
善于行走的人，不会留下痕迹。这是比喻那些懂得客观规律的人，办事不拖泥带水给别人带来不必要的麻烦。
善于说话的人，没有破绽，别人无以指责。这是指那些有文学修养，善于语言表达的人。谪：责备、指责。
善于计算的人，不必使用计数工具。这是指那些在数学方面有造诣的人。筹、策，都是古代用于计数的工具。
善于闭守的人，不上门闩别人也不能打开。这是比喻那些有高尚的道德修养而不自我炫耀的人。关楗：门闩。
善于结绳的人，不结绳扣，别人也无法解开。这是比喻那些有组织才能，善于团结别人的人。约：绳扣。
以上五善，是五类各具才能、特长，可以为人师表的人。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
所以，圣人善于救人，让那些有知识才能的人，去教育那些没有知识才能的人，使社会上的人都能接受教育，掌握知识本领，从而跟上时代发展的步伐，不为社会所抛弃；圣人善于救物，是因为人尽其才，才有物尽其用。因此，世间万物才不会被人类所遗弃。这就是说，圣人已经偷袭了大道，明白了客观规律。袭明：窥破天机，明于大道。
道的世界是万物平等的天堂世界，同样，现实世界也只有人人平等，知识、道德水平共同提高，才能实现人间的大同。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷。
是谓要妙。
所以，那些有知识才能的人，就是那些没有知识才能的人的老师；而没有知识才能的人，正是有知识才能的人所必须帮助、教育的。不尊重教师，不热爱那些需要帮助的人，虽然各怀聪明，但还是最大的糊涂。这是治理国家最主要的妙窍。
这是强调教育之于治国的重要性。人是属于社会的，社会是大家的，少数人聪明不算聪明，只有全社会的文化道德水平共同提高，社会才能健康发展。
本章表现了老子尊师重教的思想。尊师重教是治国的要妙，同样也是治身的要妙。现在，教育之于治国的重要性，已经形成社会共识，且不论教育的内容和方式是否合道。至于信仰教育，则是当今社会最迫切需要的。老子的朴学是造福人类的最佳学问，应当走向现代化，走向科学的殿堂。隐于民间的得道高人，应当主动走出来，以老子思想为指导思想，为人类社会的健康事业作出贡献。
二十五章 立法
知其雄，守其雌，为天下溪；
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
雄：属阳，喻强者。守：关注、重视。雌：属阴，喻弱者。溪：漕溪，有融会、融合之意。 “为天下溪”，旨在寻求强者与弱者之间的平衡。常：永恒的自然法则。常德：合乎自然法则的法治思想。神圣的法律是道德的凝聚，法律和道德是统一的。
既知人们皆崇尚强者，法律就应该保护弱者，为天下寻求平衡；为天下寻求平衡，法律就不会偏离大道，社会才会复归于婴儿般的自然、纯朴状态。
“知其雄，守其雌”，是强调立法要以保护弱者为出发点，弱者得到保护，就能成为强者。法律必须是用来保护弱者的，只有为弱势群体撑起保护伞，法律才合乎自然法则。也只有“守其雌”，才有法律面前人人平等，社会上才没有恃强凌弱现象。
就治身而言，这一句是讲炼精化炁。
知其白，守其黑，为天下式；
为天下式，常德不忒，复归于无极。
白：光明。黑：黑暗。式：法则、真理。忒：差错。无极：大道。
既知人们皆向往光明，法律就应该关注黑暗，为天下寻求真理；为天下寻求真理，法律就不会出现差错，从而使社会法则复归于大道。
法律的支撑点只有着眼于消除具体的社会罪恶，伸张正义，保护公民的权利和自由，才合乎大道。社会法律和自然法则没有偏差，光明的大同世界才能实现。
就治身而言，这一句是讲炼炁化神
知其荣，守其辱，为天下谷；
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
荣：高贵。辱：卑贱。谷：山谷、鸿沟。朴：原意为已伐而没有加工的大木头。引申为自然、真质、淳朴，它没有丝毫人为的雕刻，完全生于自然，合乎大道。关于朴，有人说，木已伐则生机绝，日久则朽，故无大用。岂不知，人即是一棵无根之树。树是根植于土壤的，人则是根植于大气的：发为根，头为茎，身为干，四肢为枝，手脚为叶，肾为种，心为果？？？？？？。老子所说的朴指的是人的阳神，是宇宙法则的化身，为気之聚，聚则为朴，散则为気。仙家称之为“丹身”或“法身”，所谓“灵丹妙药”就是指朴的功用而言，丹身成则百病不生、健康长寿，成为神仙；“法身”即合乎自然法则的天地之正气的凝聚。法身既成，则邪魔不侵并可以降妖除怪。这里，朴的概念如同道的概念，决不是抽象的，如果说道的概念是直觉思维和理性思维的结晶，那么，朴的概念则是老子赋予人体科学的实践成果以深刻的哲理意义，关键在于强调朴的自然性。合乎自然的，才是纯正的、质朴的。治国之法源于治身之朴，身与国同，朴与法同。朴是治身的灵丹妙药，法是治国的灵丹妙药。社会法律合乎自然规律，才可以造就民众的淳朴和社会风俗的淳朴。就治国而言，老子的朴就是西方法学家所说的“自然法”，都强调法的合自然规律性。但是，法学家们所能强调的只是社会法则和自然法则之间的关系，还没能深入到自然法则与生命法则的关系上来。而老子的朴的观念则是建立在自然法则、社会法则和人生法则的整体观上的。自然法旨在强调人权、维护每个公民的平等、自由，而人类真正的平等、自由之法，只有通过每个人在追求心灵自由的自身实践过程中去证悟，或者说，维护人民的自由之法和维护心灵的自由之法必须是统一的。否则，“自然法”所维护的就是“人之道”而非“天之道”。 上一
既知人们皆崇尚高贵，法律就应当关注卑贱，为天下填平高贵与卑贱的鸿沟；为天下填平高贵与卑贱的鸿沟，法律才能具足道德，社会必复归于淳朴。
天赋人权是平等的，所以，法律面前人人平等，不应当有高低上下、荣辱贵贱之分。 就治身而言，这一节是讲炼神返朴。
朴散则为器。圣人用之，则为官长。
故大制不割。
器：法器。官长：百官之长。大制：国家大法。割：割舍、割裂。
朴是浩然正气的凝聚，而神圣的法律则是公平、正义的凝聚，解出它的每一条款，都是主张正义、铲除邪恶的神圣武器。圣人以法治国，则法律成为百官之长。所以，国家法律不能割舍和人为割裂。
在专制社会里，国王就是法律；在法治社会里，法律就是国王。割舍和割裂了合乎自然法则的社会法律，社会也就不存在公平和正义了。
就治身而言，朴就是法身。但她不是先于自我而存在，而是自我创造的成果，是灵与魂和谐的象征。朴散则気盈于身，驱逐邪气，抵御外侵。圣人治身不以我治而以朴治，朴治则无不治。
本章是老子的法治思想。法律的意义在于保护弱者，战胜邪恶，驱逐黑暗，人人享有平等自由的权利，这是确保国泰民安的强大武器；朴的意义同样在于保护弱者，战胜邪气，使每一个细胞都能得到真气的呵护，这是确保身体健康长寿的法宝。
二十六章 天下神器
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
将欲夺取国家权力而谋求个人利益的，我预见他们的目的是不会得逞的。国家是由万物之灵之称的人组成的社会组织，不可能让那些怀有个人野心的人去为所欲为。执掌了国家政权，不以天下为公，却以一人之心奴役天下人之心的，必然失去政权。
这是老子对个人英雄主义者的正告，既是历史经验的总结，又是独具匠心的见解。凡是不“以百姓之心为心”的统治者，都必将以失败而告终。
故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或坠。
故：因此。物，这里指代气血。
祖国医学认为，气与血是构
