精彩来自作为-第14章
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要“知时、知难、知命、知退、知足”。也就是：“工作随心，生活随意，为人随和，办事随机，交友随缘。”我这里举两个例子，大家自己去品味一下。 一个是你的领导如果在公众场合把你批评错了，你可能有几种反应：一是忍气吞声；二是当面顶撞；三是拂袖而去；四是怒目而视；五是泰然自若。在当时的情景下，最好的方式应该是泰然自若，不做任何辩解，而下来后再去跟领导说明原委，解释清楚，这样一不失尊严，二不伤和气，三坚持了真理，四维护了领导，五展示了风度。第二个例子是，2009年5月29日，中央电视台播出了一个新闻，美国一家药店遭到两名劫匪的抢劫，店老板开了一枪击倒一名劫匪，另一劫匪夺门而逃，店老板提枪去追，但没有追上，回到店里看到受伤的劫匪还没死，又朝劫匪连开了5枪，使劫匪死亡。警察到来后，得出结论：店老板的第一枪属于正当防卫，后5枪属于谋杀，于是以“故意杀人”将店老板带走了。这两个例子清楚地告诉我们：“凡事应有度，过犹不及。”
“君子不立于危墙之上，”“大名之下难以久居。”历史上因“功高盖主”、“功高震主”而招致灾祸的数不胜数，权力太大、名气太大、财富太多绝非好事，智慧的人绝不会让自己置身于这样的危机之中。范蠡功成身退，聚财又散财，方能得以善终，得益于认识此理，而与他同时辅佐越王勾践的大夫文种，因为没有认识此理，而遭逼迫自杀。
“见人恶而自省，有则改无则警；见人善而自慕，外则敬内则从。”进退有度，立身也须有度。说话有分寸少得罪人，行为有节制则少悔恨，爱慕有节制则要求少，快乐有节制则祸败少，饮食有节制则疾病少。所谓节制，就是摆正自己立身之度。《六韬&；#8226；尤韬&；#8226；奇兵第二十七》中讲：“将不仁，则三军不亲；将不勇，则三军不锐；将不智，则三军大疑；将不明，则三军大倾；将不精致，则三军失其机；将不觉戒，则三军失其备；将不强力，则三军失其职。”诸葛亮在《将苑&；#8226；励士》中说：“先之以身，后之以人，则士无不勇矣。”以上讲的都是带兵将军的立身之度，将军如何立身，对战争、对士兵都有重大影响，也直接关系到部队斗志和战斗胜败。
“善用威者不轻怒，善用恩者不妄施。”为人处事要“仰不愧天，俯不愧人，内不愧心。”立身之度很难用数字表示，也难以用标尺衡量，但从前人的教诲中可以归纳出“三个主要方面”：
——正以立身
“正以立身”，是一种正直、刚正，一种正义和正气的表现。“刚正才能直，无欲才能刚。”“月缺不改光，剑折不改钢；镜破不改光，兰成不改香。”“心正自然邪不扰，身端怎有恶来欺”。“想左右天下的人，须先能左右自己”；“治天下必先治己，治己必先治心。”“正直吉三路，邪者凶之征”。立身正，才能坐的正，行得正，有一种坦坦荡荡的浩然正气，历史上的魏征、包拯、海瑞等，之所以留芳千古，就是他们的一身正气所染。有一副对联这样写道：“两袖清风，心底安然，何有敲门之惊；一身正气，胸怀坦荡，自无指脊之虑。”正以立身就是要“不卑不亢”做人，“不歪不斜”立身，“不偏不倚”办事，“不亲不疏”交友，“不因贪图而倾斜，不因喜乐而忘形，不因危难而逃避。”
“清心为治本，直道是身谋”。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”立身正的人是人们所尊崇的人，也是干大事的人，古今中外莫不如此。外圆内方，刚柔相济，是正以立身之道，刚而能柔，柔而能刚；强而能弱，弱而能强，大可以治理天下，小可用来处世立身。
——低以立身
“低以立身”，是一种谦虚和平和。“地不畏其低，方能聚水成海；人不畏其低，方能孚众成王。”放下身段，更能提高身价，真正的大人物，是身居高位仍然懂得怎样去做平常人；真正的大人物，从来都是和平常人站在一起的人。*总书记经常深入农村、工厂、学校，2009年“六一”儿童节前，还到农民工子弟学校与孩子们一起踢毽子；*总理在“512”汶川大地震中，不畏余震之险，深入抢救现场，和灾民们在一起。印度前总理甘地一次坐火车，上车时挤掉了一只鞋，他马上把另一只鞋也扔下了火车，别人问他为什么？他说：“这样别人就可以捡到一双鞋了。”世界石油大王洛克菲勒一次乘火车时，帮一位胖夫人提箱子，并收取了1美元小费。
“藏巧于拙，用晦而明；寓清于浊，以屈为伸，真涉世之一壶，藏身之三窟也。”大智若愚，外愚内智，藏巧守拙，韬光养晦 ，是低调做人、低处立身的特征。立身低、调门低，并不表示他真的低，往往是大智者、大人物才能做得到。
有一个谚语：“低头是稻穗，昂头是稗子。”人最容易高看自己，低看别人。想要达到最高处，必须从最低处开始。“伏久者必高飞。”三国时的刘备就是以“三低”起家成就大业。一低是与杀人逃犯关羽、屠夫张飞“桃园三结义”；二低是“三顾茅庐”，请出千古名相诸葛亮；三低是厚待被曹操不容而手握西蜀地图的张松。低处立身，表现的不仅是谦虚，更是智慧，一是可以蓄势待发，厚积薄发，二是避招风雨，从容应变，三是广交朋友，修养身心。成功者都是从低处走来的。
“气岸遥凌豪士前，*肯落他人后。”低处立身，可以避招风雨，保全自己。三国时曹操的重要谋士荀攸，“外愚内智，外怯内勇，外弱内强”，虽功劳显著，却不彰显，深得曹操信任。他20年始终如一，而得到善终。“无求到处人缘好，不饮随他酒价高”。正象《呻呤语》中所说：“善居功者，让大美而不居；善居名者，避大名而不受”。
——取舍得当
“有得必有失，有失必有得”，这是千古颠扑不破的真理。得与失，从来都结伴而行，有时失就是得，而得又是失；表面上看似失，其实又是得；表面上看似得，其实又是失。古往今来，凡能看破得失之人，都能笑傲江湖、谈笑人间。
有舍有得，不舍不得，小舍小得，大舍大得，既是一种人生哲学，也是经济规律，体现着“投入与产出”的经济关系。舍是因，得是果，没有舍，也就没有得，要有所得，就得要付出，就得奉献。事实上，有舍并不一定有得，但不肯舍则一定不会有得。在名与利、得与失的选择上，只有敢舍才会有大得，才可以“知足不辱，知止不殆”，才可以使生命、名誉、利益保持长久。
世间最珍贵的不是“得不到”和“已失去”，而是现在能把握的幸福。舍，看起来是给别人，实际上是给自己，舍什么，就会得什么。《四十二章经》中写道：“仰天吐唾，唾不至天，还堕己面；逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。”世间万物，凡有所舍，就有所得。人正因为不懂得舍弃才会有许多痛苦，之所以举步维艰，是因为背负太重，之所以背负太重，是因为不肯舍弃。“功名利禄常常微笑着置人于死地。”诗人泰戈尔说：“当鸟翼系上黄金时，就飞不远了。”
现实生活中，我们能看到的永远是那么一点点，看不到的才是一大片。因此，要想成功就要学会放弃，只有放弃眼前小利益，才能获得长远大利益。得与失之间，看似一对矛盾，有时又是一个统一体，互为依存，互相转化，很难说哪一个就是失、哪一个就是得，有时失去便是得，得到既是失，没有死的冷漠，就没有生的热情；没有死的决绝，就没有生的依恋；没有死的黑暗，就没有生的辉煌。失去了天真，得到了青春；失去了青春，得到了成熟；失去了枯叶，得到了新枝；失去了花朵，得到了果实。人生如同大自然的变化一样，不断往复，不断交替，失中有得，得中有失。
人们常常飘飘然于“拥有”的喜悦，而凄凄然于“失去”的悲伤。应该懂得，舍是一种人生哲学、一种本领、一种态度、一种境界。舍，有时就是得。劳动，要舍得力气；学习，要舍得时间；生意，要舍得投资；胜利，要舍得生命。一位砂石老板，生意极好，当别人的企业走入困境的时候，他的企业却红红火火，他不是比别人本事大，而是他比别人更懂得“舍得”的真谛。与别人合作分利时，他总是拿小头，把大头让给对方，于是，都愿意与他合作。这样，生意越做越大，财源越来越多。
“己欲利，先利人；己欲达，先达人。”搬开别人脚下的绊脚石，有时恰恰是为自己铺路。善待他人，也就是善待自己。有时，失去不一定是忧伤，反而会成为一种美丽；失去不一定是损失，反倒是一种奉献。
“生命的价值不在于获取多少，而在于付出多少。”人也并不是因为全部拥有而幸福，相反会因失去而美丽。财富历来是人们的所求，但财富却并不能给人带来全部的幸福，相反，财富往往给人带来杀身之祸。在这个世界上，金钱制造了许多喜剧，但也制造了许多悲剧，金钱不会杀人，而被金钱所杀的人比在战争中死去的人还多。像那些为获取金钱坐牢杀头的贪官污吏，为金钱铤而走险的走私、贩毒、抢劫、偷盗，因金钱而反目的仇杀、伙拼等等，有些人金钱得到了手，却没有了幸福感，整天生活在空虚、恐惧、无聊的日子里。可能这是一种平衡原理的作用，得多者也失去很多。正象古人所言：“贪得者身富而心贫，知足者身贫而心富；居高者形逸而神劳，处下者形劳而身逸”的道理了。
忧喜，只一线之隔；得失，只一步之差；有无，只一念之间。孔子说：“知足者不以追逐利益而忧惧，有德者不以没有地位而惭愧。”世上没有只有得而没有失的道理，更无这样的先例；最简单的如农民种地，必须先舍去种子、肥料，再付之以辛勤的耕耘之苦，才可获取秋天的果实；经商的人，必须要先投资，然后才能赚取利润；求取功名的人，必须先在精神上、身体上、利益上有足够的付出，积累一定的成就后，才能功成名就，就象投饵钓鱼、栽树乘凉一样地简单。
“进退适宜，取舍得当，”是所有人生哲学的精华和浓缩。人人都要经历“进退”、“取舍”，关键是如何做到“适宜”和“得当”，人与人的区别也就在这里。
对于真正懂得生活的人来说，得到不是目的，快乐才是目标。无论你现在已经失去了什么，你仍然拥有着最宝贵的东西——生命，那生命以外的东西还有什么不能放弃的呢？只要我们把得与失的心态调整好，当得到时，好好珍惜；失去时，及时放下，生命的真谛就这么简单。
过去的一切都是故事。懂得放弃才有快乐，人的一生是放弃和争取的矛盾统一体，放弃是对人生的透彻洞悉和睿智的决断，是气质不凡的体现。不会放弃，也就没有选择，人生有所失才会有所得，只有放弃一部分，才会得到另一部分；只有放弃某种固守的东西，才会得到另一些真正对我们有用的东西。
退有进之“机”，舍有得之“理”。进与退，得与舍�
